En chino la alquimia se denomina el arte del amarillo y el blanco, Y se remonta de forma demostrable a la época que va desde el 400 al 225 a.C. Pero incluso existen datos que nos podrían remontar hasta el siglo VI a.C. La meta de la Alquimia China es la fabricación del "Chin Tan" que se trataba de un medicamento que prolongaba la vida. 
En la primera época de la alquimia china, se confiaba en encontrar ese medicamento en una de las islas de la Inmortalidad. Existían tres de estas islas, las cuales recibían los nombres de: "P´en-Lai", "Fang Chang" y "Jenchou". 
Los primeros indicios los encontramos en el libro llamado "Shih Chi" (Notas Históricas) redactado por Ssu-Ma Ch´ien que vivió sobre los años 163 a 85 a.C.
Durante el periodo de la Dinastía Han (Siglo I a.C.) la alquimia estaba muy extendida en China. En dicha disciplina además de la transformación de metales no preciosos en oro y plata, también se estimaba y trataban todas las formas de magia.
Fuentes de cronistas de la época, nos cuentan que los alquimistas pretendían ser capaces de reconocer emisiones gaseosas del cuerpo humano, con las cuales podían adivinar el futuro.
El tratado taoísta del siglo II d. C. denominado "Wei P´oyang" se considera la obra mas antigua de la alquimia china.
Este libro trata los secretos de la alquimia, además de ocuparse del "Elixir de la Inmortalidad".
El alquimista chino mas conocido es Ko Hung (284-361 d.C.) el cual utilizaba el seudónimo "Pao-P´u-tzu" y que publicó una extraña obra con este mismo nombre. En ella expuso de manera extensa y exhaustiva la transformación de metales, como por ejemplo la transformación del plomo blanco en uno rojizo o al revés, y la fabricación del "Elixir de la Vida".También mencionó una tintura dorada a la que denominó "Chin-Ye" que se podía comparar con la tintura auri utilizada en la alquimia occidental.
Durante las Dinastias T´ang (618-907) y la Sung (960 - 1279), la alquimia gozó de protección y aprecio por parte de los Emperadores.El alquimista mas conocido en ese periodo fue Chang Po-tuan (984-1082) el cual redactó un libro con el titulo de "Wu-chen p´in" (Tratado sobre la Alquimia) en el que comentaba muy extensamente el secreto arcano del que el llamaba "El Elixir Interno y Externo".
Al empezar la Dinastía Yuan (1279-1368) bajó la reputación de la Alquimia y los alquimistas se limitaron a comentar los escritos difíciles de comprender.
A partir de la Dinastía Ming, los alquimistas desaparecen de la corte del Emperador y se refugian en las montañas.
La alquimia china se basa en el efecto de cambio de los principios opuestos "Yin" y "Yang", tan significativos para el orden cósmico.
Además contiene la teoría o sistema denominado "De los 5 elementos, es decir madera, fuego, tierra, metal y agua), que puede pasar del uno al otro en un movimiento rotatorio.
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10 comentarios:
Hay un texto traducido al castellano de un antiguo tratado titulado "El cultivo de la naturaleza esencial y la vida eterna" que apareció con el título de "Yoga Taoista".
Su lectura es interesante por su claridad aparente. En este caso se basa en el cultivo de los tres tesoros interiores para lograr alcanzar el "cuerpo de gloria".
Hay que diferenciar esta tendencia de gran arraigo en la alquimia china donde se busca conseguir la inmortalidad del operador mediante la gestión de sus fuerzas psicofísicas de la alquimia occidental donde se trata más bien de trabajar sobre la naturaleza con una materia y cual espejo recibir, por así decirlo, su fruto.
Un saludo cordial.
El hortulano.
Si desconcertante es la alquimia occidental, de la alquimia china podemos decir que es ciertamente maravillosa, pues es posible ver sus resultados aún hoy, aunque es muy inusual que un cultivador acceda a hacer alguna demostración.
Estoy de acuerdo con El Hortulano, los alquimistas chinos trabajan mas con los aspectos psíquicos y energéticos de la vida que con la parte mecánica o material. Digo trabajan, pues aún lo hacen bajo la bandera del taoismo, del cual la alquimia china a venido a ser casi inseparable. De hecho, me atrevo a afirmar, sin temor a equivocarme, que un alquimista chino y un cultivador taoista vienen a ser casi lo mismo.
He conocido personalmente dos maestros cultivadores chinos, y estuve durante un tiempo bajo la dirección de uno, pero que al ser éste mas bién practicante de un arte marcial interno de origen buddhista, en algo podria diferir del cultivo alquímico estrictamente taoista. Pero esas interioridades las desconozco. Sinembargo, cabe especular que el conocimiento alquímico podría ser usado indistintamente en una tradición como en otra, solo con ligeros cambios de matices, o de velos.
El segundo cultivador, de linaje taoista, es un verdadero maestro muy conocido, con capacidades asombrosas. Pero de ello ya hablaré en otro tiempo y lugar.
Mientras cierta terminología alquímica china puede ser parecida a la occidental, su aplicación práctica es diferente.
Abrazos y felicitaciones por tan interesante entrada.
Gracias Dk Gnomegan y Hortulano por los comentarios y valioso aporte, con los que coincido plenamente. Evidentemente occidente tiene mucho para aprender sobre la visión oriental. Lamentablemente a partir de Mao todo fue cambiando en China y se ha aniquilado gran parte de la Sabiduría, renegando inclusive, de las propias raíces. Lo bueno es que el conocimiento tiene el poder suficiente para seguir renaciendo en la humanidad.
Saludos a ambos, ya nos extenderemos sobre este tema, en otras entradas. Este post fue a modo introductorio sobre el asunto.
Alchemy
Hola! ïnteresante entrada, que amplia mis pocos conocimientos sobre el tema! Un abrazo y buen fin de semana!
Vaya, es un artículo más que interesante, sobre todo porque debo reconocer que es muy poco lo que investigué sobre la alquimia extremo oriental. Como en todo, a pesar de las aparentes diferencias, totalmente contingentes, se puede intuir otro aspecto más de la unidad esencial de todas las tradiciones.
Saludos!
Beatriz, me alegra tu visita y comentario y que el post te haya resultado interesante... habrá más de este tema apasionante.
Sahaquiel!, Exactamente, el aporte de oriente es fundamental, y la unidad está en el todo.
Abrazos a ambos y gracias por participar con los comentarios:
Alchemy
Alchemy, gracias por la visita, ahora tengo junto a un amigo un nuevo proyecto Noticiario Digital RD, básicamente es un periódico digital lo que tendreos y ya está disponible para todos ustedes se informen...
Hola BeT, te puse un comentario en el post anterior pensando que era en éste.
Estoy de acuerdo con Sahaquiel, sólo la forma varía, pues al final el Cosmos y el Microcosmos que se pretende reflejar es siempre el mismo.
Un abrazo
Gracias por esta interesante introducción a la alquimia china, de la cual no tenía ni idea que existía como tal. Pensé que la búsqueda del elemento transformador del plomo al oro formaba parte sólo de la tradicion occidental.
Hermosas imágenes (me he guardado la correspondencia elementos).
Un abrazo,
juan
Hola Juan!
A mi también me han fascinado las imágenes, es por eso que hace tiempo quería dedicarle un post a la Alquimia china para así poder postearlas.
Gracias por participar y comentar.
Abrazos:
BeT
Nuria, es verdad, el micro y macro cosmos es el mismo para todos los seres, algunas culturas son más milenarias que otras, eso es todo. En definitiva, el ser, pertenezca el hombre al espacio tiempo que pertenezca, sigue siendo el mismo.
Un abrazo para vos y una alegría leerte:
BeT
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