El Conocimiento a través de las Imágenes.

Explorando la Alquimia, el Arte y el Símbolo.

A finales del siglo XVI y, sobre todo, a principios del siglo XVII, en algún lugar de centro Europa, varios personajes esclarecidos se plantearon sobre la relación entre la creación artística y el significado trascendente de los símbolos.

La luz de lo sagrado comenzaba a extinguirse y otra muy distinta, la del tiempo y el progreso, iba a iluminar los siglos venideros.
Depositaron sus reflexiones en extraños libros con la intención de animar a los espíritus de sus descendientes en la búsqueda de lo intemporal.
Sus textos describen la realidad imperecedera de la Piedra filosofal y en sus palabras se percibe la luz eterna del amor y del conocimiento.
Uno de aquellos personajes escribió un breve y valioso opúsculo alquímico titulado, Azoth, o el medio para hacer el Oro oculto de los Filósofos. Al principio, dicho tratado apareció incluido en una recopilación de textos alquímicos. Más tarde, se hicieron muchas ediciones del texto independiente, siendo traducido a varias lenguas.
El autor no utilizó su nombre para la publicación, sino que lo atribuyó a un personaje de antaño con la excusa de que lo había recuperado de un manuscrito olvidado. Se trataría de un texto de un monje benedictino llamado Basilio Valentín, que «vivió» en la segunda mitad del siglo XIV.
Así es como este "personaje anónimo" se atrevió a llevar a la imprenta algo que hasta entonces había sido totalmente secreto: la manera y la materia necesarias para hacer la Piedra filosofal o el oro oculto de los filósofos, la medicina que permitiría a los hombres apartarse del dolor propio y ajeno producido por el paso del tiempo y habitar en la luz sagrada del comienzo de la creación.


Basilio Valentín, dedicó su vida y su fortuna a poner por escrito los misterios de la alquimia. Con discreción imprimió algunos, pocos, centenares de ejemplares de un opúsculo a simple vista caprichoso y quimérico. Lo hizo porque se sentía heredero de una tradición que se remonta a los orígenes mismos de la humanidad y que se pudo trasmitir gracias a la pericia de Noé y sus tres hijos que, algún tiempo después del diluvio, fue formulada mediante jeroglíficos por Hermes Trimegisto, un descendiente de Cam. Según el autor, el texto del Azoth contiene la receta de la única medicina universal o panacea, gracias a la cual, el hombre puede retornar al jardín de Edén y conocer la inmortalidad.
La segunda parte de la obra, cuyo subtítulo explica: Que contiene la práctica general de la obra de los sabios y los antiguos, se estructura a partir de una serie de imágenes o emblemas que siguen la fórmula que casi un siglo antes había inventado Andrea Alciato.


La emblemática nace con la pretensión de emular la manera de hacer de los antiguos egipcios, quienes escondieron en los jeroglíficos sus misterios más sublimes. Así, en los pequeños grabados sobre madera de Valentín se muestran, sin profanar, las fórmulas y operaciones secretas del arte de trasmutar el plomo en oro y la muerte en vida.
Las imágenes enseñan la práctica. En una sociedad como la nuestra, en la que la visión parece predominar sobre los demás sentidos, esta enseñanza quizá debería despertar más entusiasmo.

El arte y el símbolo

Según el lenguaje actual empleado en la filosofía de las religiones, deberíamos llamar «símbolos» a los grabados representados en la segunda parte del Azoth. También los denominó «símbolos» el misterioso personaje del siglo XVII y no emblemas o empresas, como sería lo lógico, lo cual añade una coincidencia más para el reencuentro. Seguramente el autor decidió que los catorce grabados que ordenan el texto eran «símbolos», porque fueron concebidos como imágenes elocuentes de una realidad separada de la que se percibe con los sentidos exteriores.
Según los alquimistas, la realidad sagrada jamás puede confundirse ni limitarse a la mera espiritualidad, sino que, como afirman una y otra vez, se trata de una realidad física, aunque no evidente a nuestros sentidos carnales.
Los «símbolos» participan de lo sagrado y de lo profano, puesto que muestran la luz pura bajo la apariencia de imágenes mundanas. Son los puentes que atraviesan las tinieblas disyuntivas que separan a los hombres de su origen celeste.

La palabra «símbolo» procede de un verbo griego que significa «unir», así pues, los símbolos unen el cielo con la tierra y lo infinito con lo particular, o, según el lenguaje alquímico, lo volátil y lo fijo. Las imágenes simbólicas no son signos referenciales de significados establecidos por convenciones humanas, sino que son las formas de unos contenidos universales ajenos a las convenciones históricas.


Basilio Valentín depositó en los minúsculos grabados de la segunda parte del Azoth lo que creía que era el tesoro más preciado de la humanidad pues, al igual que las piedras preciosas muestran lo más límpido del mundo mineral, los símbolos creados por sabios conocedores revelan el universo oculto y separado del devenir del tiempo.

Los estudiosos conocen bien las imágenes simbólicas de Basilio Valentín y también las de otros artistas regios, pero se limitan a catalogarlas y buscar las posibles coincidencias con imágenes anteriores y posteriores, a fin de determinar el contexto cultural en el que fueron realizadas. De esta manera las encierran en el tiempo y la temporalidad acaba confundiéndose con su contenido. En la actualidad parece imposible conectar con su mensaje oculto, seguramente no por incapacidad intelectual, sino más bien por falta de una teoría que trace las líneas interpretativas de estos símbolos, tal como ocurría antiguamente. Sin embargo, y a pesar de los múltiples argumentos disuasivos, la curiosidad acerca del contenido de los símbolos no ha abandonado por completo el espíritu del hombre del siglo XXI.


El símbolo de lo sagrado solamente puede comprenderse en tanto que se experimenta.
Los símbolos auténticos, como los propuestos por Valentín, se escapan a cualquier catalogación intelectual. Louis Cattiaux, pintor y hermético que vivió durante la primera mitad del siglo XX, escribió lo siguiente al respecto: «No basta con estudiar, también es necesario comprender lo que estudiamos. Y ¿para qué comprender, si no experimentamos en nosotros mismos la verdad de Dios?» (El Mensaje Reencontrado 18, 40).

¿Cómo puede experimentar lo sagrado el hombre del siglo XXI? De poco sirven los intentos para ritualizar la cotidianidad según los modelos antiguos, por muy tradicionalistas que éstos sean; creemos que sólo es posible salir de la historia «con» la historia, pues pertenecemos a nuestro pasado y sabemos que no hay nada nuevo bajo el sol.
El íntimo deseo perseguido por los hombres del siglo XXI de reposar en la eternidad es una aspiración que se ha generado en la historia. Y si bien es necesario subrayar su coincidencia con las antiguas creencias, no es suficiente, puesto que los lenguajes empleados son profundamente distintos.

Desde hace ya un par de siglos, la experiencia de lo sagrado se ha refugiado en las prácticas artísticas. El genio creativo se ha erigido como un baluarte para garantizar una genuina praxis espiritual. Desde finales del siglo XVIII, se han venido acuñando afirmaciones tales como «la religión del arte», «el genio divino», «los artistas son los sacerdotes actuales», etcétera.

Por poco que nos acerquemos a los presupuestos del romanticismo, del impresionismo, del simbolismo, de la abstracción, del surrealismo, o cualquier otro «ismo», lo cierto es que en el acto creador y en el consecuente goce estético se reanima una experiencia sensible que abre caminos para acceder al contenido sagrado de las imágenes.
Cuando una obra de arte «obra», es decir, cumple su función, despierta su secreto en el interior del hombre y evidentemente, esto no es algo meramente subjetivo.

La intersección entre el símbolo y el arte es el lugar buscado por el trabajo que el lector tiene entre sus manos. No hay duda de que si se encontrara, sería un punto significativo que permitiría rectificar históricamente la historia; de modo que el tiempo pudiera volver a su origen inactivo, como ya propuso Lao Tse: «Todas las cosas bajo el cielo nacen de lo que se mueve, y lo que se mueve, de lo que reposa» (El libro del Tao 40).

Así como el arte necesita de la trascendencia de los símbolos para enlazar sus contenidos dispares, también los símbolos necesitan del arte para vivificarse en su experiencia. Trascendencia y experiencia son dos facetas complementarias del espíritu humano y bajo esta unidad han venido desarrollándose en el devenir de las civilizaciones. Sin embargo, algo ha cambiado en el mundo moderno, pues, al reconocer las manifestaciones del espíritu sólo en el tiempo, se han aislado las distintas disciplinas, como si se trataran de universos independientes.


La Alquimia

El significado de la palabra alquimia es profundamente confuso y equívoco. Hasta el siglo XVI, el término ‘alquimista’ era sinónimo de embaucador, pues, en la práctica, se refería a los falsificadores de monedas que hacían creer a los inocentes que eran de oro cuando en realidad carecían de valor. Los autores de los textos clásicos y medievales que hoy en día consideramos alquímicos, pocas veces se definieron como alquimistas sino que se llamaban a sí mismos filósofos naturales.

A partir de las enseñanzas de Aureolus Philippus Teophrastus Bombastus von Hohenheim, más conocido como Paracelso (1493-1541), los escritos que se referían a la filosofía natural vinieron a llamarse alquímicos y se propagaron por doquier bajo este nombre. Pero la difusión no significó que los misterios de esta ciencia fueran mejor conocidos. Después de la muerte de Paracelso, y a raíz de la publicación de su extensa y controvertida obra, aparecieron gran cantidad de falsos discípulos que, intentando imitar al maestro, se entregaron a una verborrea inútil y a unos experimentos ociosos.

Desde entonces, bajo el término alquimia caben múltiples acepciones, tantas, que actualmente es casi imposible discernir entre los falsos practicantes y los auténticos sabios. Pero, ¿por qué tanto misterio? Seguramente se trata de una barrera creada por quienes se dedicaron a este arte para confundir a los profanos. Según la opinión de estos adeptos, la verdadera alquimia es la práctica del arte de Dios, puesto que es la divinidad todopoderosa la que opera, el artista no es más que un soporte para que pueda realizarse el Opus Dei. Para describir este proceso los alquimistas han utilizado multitud de imágenes simbólicas, imposibles de comprender de forma aislada, puesto que sus autores recurrieron a distintos lenguajes cosmológicos.

La dificultad de sistematizar el significado de los «símbolos alquímicos» radica en el interés por determinarlos uno a uno, cada imagen separada del contexto, lo cual es imposible e invalida cualquier intento de descubrir la intención profunda de quien los diseñó.
Existe la alquimia de los avaros, quienes, como el rey Midas, desean poseer la ciencia divina para su beneficio, y existe también la alquimia de los sabios, que cooperan con el Creador para llevar a la creación hasta su fin perfecto.

Louis Cattiaux al comentar el ensayo de René Guénon titulado Aperçus sur l’Initiation, dejó claras estas dos ciencias. A la primera, la que busca el oro, la denomina crisopeya [fabricación de oro], y dice de ella: «No debe confundirse alquimia con crisopeya, pues la alquimia, que es la práctica del hermetismo, es la ciencia total del ser, mientras que la crisopeya sólo es la parte relacionada con los metales». A la otra ciencia, la que da la vida, la denomina palingenesia [el nuevo nacimiento], y la define como sigue: «La palingenesia es el término más elevado de la alquimia, de la misma manera que la crisopeya es el término más bajo», o también: «La alquimia es la llave de oro que abre el secreto tradicional que es la regeneración de la criatura caída. Repetimos que la alquimia es una, pero lo superior es la palingenesia y lo inferior la crisopeya».

Abundando en el mismo sentido, Mircea Eliade apuntó lo siguiente: «C. G. Jung ha demostrado que el simbolismo de los procesos alquímicos se reactualiza en ciertos sueños y fabulaciones de sujetos que lo ignoran todo sobre la alquimia; sus observaciones no interesan únicamente a la psicología de las profundidades, sino que confirman indirectamente la función soteriológica que parece constitutiva de la alquimia» (2).
Lo que Cattiaux denomina palingenesia o regeneración, Eliade lo enmarca en la búsqueda de la salvación del alma caída, la soteriología, por lo que, en ambos casos, la alquimia auténtica está en el núcleo de todas las manifestaciones espirituales.

La alquimia se alía con el sueño más cercano y propio del ser humano, que se resume en llevar a la creación a su completitud y perfección. Y esto tan sólo puede hacerlo el mismo Dios, el Artífice supremo, primero y único, o, como muy bien ha sido expresado en la masonería, «el gran Arquitecto del Universo». Los alquimistas advierten una y otra vez en sus textos que la regeneración o salvación del hombre y de la creación no es sólo a nivel espiritual. Incluso la materia debe ser trasformada, o trasmutada, en realidad sagrada.

El discípulo de Louis Cattiaux, Emmanuel d’Hooghvorst, escribió lo siguiente respecto a la alquimia: «No es una receta. Es una escuela filosófica que no admite más que la experiencia sensible como criterio de verdad, la más antigua y materialista del mundo; la más antigua, efectivamente, pues hasta hoy ha sido imposible determinar sus orígenes históricos; la más materialista, también, puesto que no se basa más que en el testi¬monio de los sentidos».

A principios del siglo XVII, junto a las grandes recopilaciones y a los arduos trabajos de síntesis, aparecieron algunas de las obras más importantes de la historia de la alquimia. Sin embargo, la autoría de dichos escritos todavía no está determinada, la sombra legendaria se entreteje con la historia hasta formar una rica pieza de múltiples matices.

Uno de los casos más representativos es el de Basilio Valentín. Ya desde su aparición, sus obras fueron consideradas tan importantes como las del mismo Hermes Trimegisto y se hicieron, y aún se hacen, múltiples reediciones. Sus citas eran argumentos irrefutables y fueron celebradas como el prodigio más elocuente de la sabiduría tradicional. Sin embargo, no se sabe casi nada acerca del autor que las escribió.
El caso de Basilio Valentín es paradigmático, pero no es el único, la historia de la alquimia está llena de libros anónimos o pseudo epigráficos, que extravían a los investigadores más perspicaces y se burlan de los charlatanes.

Según una leyenda de la época, Basilio Valentín habría sido un monje benedictino de nacionalidad alemana, nacido en 1394. Pero lo único cierto es que en 1599 aparece publicado el primer texto atribuido a dicho autor y que el manuscrito más antiguo que se conoce data de diecisiete años antes. Nada más y nada menos que la misma década en la que vieron la luz las obras completas de Paracelso, por eso algunos autores de la época percibieron un vínculo entre Paracelso y Basilio Valentín.
La sombra de Paracelso, admirada por muchos pero repudiada por otros, está implicada en la aparición de los textos atribuidos a Basilio Valentín, y también en los textos que narran la leyenda de Christian Rosenkreutz, origen del frenesí rosacruz. El tema expuesto en los dos relatos, ambos publicados entre los siglos XVI y XVII, es demasiado parecido para obviarlo. Bajo los nombres y las historias de Basilio Valentín o de Christian Rosenkreutz se explicaba que, a finales de la Edad Media, cuando la alquimia cristiana llegó a un desarrollo pleno, existieron uno o más maestros que crearon una escuela secreta donde se enseñaban los misterios más sublimes de la naturaleza y de la gracia divina. Dichas enseñanzas se trasmitieron ininterrumpidamente hasta principios del siglo XVII, pero a partir de este momento las escuelas iniciáticas se enfrentaron, con pocas posibilidades de éxito, al cambio de rumbo de la mentalidad occidental. Entonces se hizo imperioso testimoniar el legado de los sabios. Así, bajo unas fábulas propias del imaginario de la época, salieron a la luz las enseñanzas ocultas de la divina cábala cristiana y la sagrada alquimia.
Con independencia de la poco probable existencia de un monje alemán del siglo XV que se dedicara a la alquimia, la figura de Basilio Valentín fue, ante todo, una fórmula para transmitir el legado alquímico de Occidente a las nuevas generaciones.
Otro elemento a tener en cuenta, y que suscita no pocas hipótesis, es el mismo nombre de Basilio Valentín, con el epíteto «monje benedictino». Un nombre demasiado simbólico para ser verdadero, por eso, para desvelar el misterio que el autor anónimo quiso indicar se han propuesto múltiples etimologías. Gottfried Leibniz recogió las siguientes sugerencias: «Creo que su nombre es ficticio y que se buscará en vano en los catálogos de nuestros monjes: Basile significa [en griego] “el Rey”, es decir, el oro; Valentin, “la salud”. Así parece que el autor ha querido indicar los dos principales efectos de la Piedra que se le atribuyen comúnmente: el perfeccionamiento del cuerpo humano y el de los metales».

La unión del Arte y los Símbolos

El arte como depósito de la experiencia de lo sagrado.

A principios del siglo XIX, dos siglos después de la aparición de la obra de Basilio Valentín, el londinense William Blake realizó un sorprendente grabado que representa el momento en que Laocoonte, el sacerdote troyano que rendía culto a Apolo, era devorado junto con sus dos hijos por dos serpientes marinas. El grabado de Blake reproduce el famoso grupo escultórico de la Antigüedad que se conserva en el Vaticano. Como tal, la imagen de Blake no presenta ninguna singularidad, en aquella época se reproducían las antiguas obras de arte mediante grabados; sin embargo, las frases escritas alrededor de la figura son profundamente turbadoras. El conjunto de las sentencias son reflexiones acerca del arte y la religión, y lo más curioso de ellas es la extraña relación que Blake establece entre estas dos realidades. Así, por ejemplo, si se comienza a leer por la parte inferior izquierda, nos encontramos con la siguiente afirmación: «Guerra espiritual: Israel liberado de Egipto, es el Arte liberado de la Naturaleza y la imitación».
Como muchos de sus contemporáneos, Blake identificaba la espiritualidad con la creación artística, es decir, con la liberación del genio divino atrapado en la materialidad exterior, y despreciaba la religiosidad establecida como vehículo de lo trascendente. Parece referirse a ello cuando propone una «guerra espiritual», por medio de la cual, Israel sea liberado de la esclavitud de Egipto gracias al profeta Moisés. El artista se identifica con el profeta y, como éste, su misión es la de liberar y salvar a los hombres del pecado y de la muerte, cuya imagen más evidente es la esclavitud. «Poeta, pintor, músico, arquitecto: el hombre o la mujer que no es nada de esto, no es cristiano». La espiritualidad se desmarca de la religión: «La ceremonia exterior es el Anticristo», pero en ningún caso, y esto es algo que hay que remarcar, de los libros sagrados y, por lo tanto, de sus orígenes: «El Antiguo y el Nuevo Testamento son el gran código del arte».
El poeta, el pintor, el músico y el arquitecto actualizan los símbolos de los textos antiguos y les dan nueva vida. Sin la práctica del arte, la letra mata y desaparece la posibilidad de la salvación: «Sin una práctica incesante nada puede realizarse. La práctica es el arte. Si lo abandonáis estáis perdidos». Las sentencias de William Blake son conscientemente apocalípticas y, en consecuencia, mesiánicas. La experiencia estética significa poner en práctica aquello que está escrito en el código del Antiguo y del Nuevo Testamento, es decir, realizar el misterio de la regeneración del hombre. En la tradición hebrea significa liberar a Israel de Egipto, y en el cristianismo, la realización de la promesa de salvación, tal como aparece escrito en los Evangelios: «No penséis que he venido para abrogar la Ley o los Profetas. No he venido para abrogar, sino para cumplir» (Mateo 5, 17). Según Blake, la función de la creación artística sería la de cumplir la religión, de manera que el Arte dejara atrás las ataduras de la muerte para resplandecer como un nuevo y divino cosmos, al igual que Laocoonte, liberado de su cuerpo bruto por medio de las serpientes marinas, pues, según Dom Pernety, autor de un diccionario de mitología y hermetismo y contemporáneo de Blake: «Las serpientes marinas son las serpientes salidas del mar de los Filósofos, que disuelven la parte fija del vaso otemplo de Apolo hermético».
El lenguaje de Pernety es alquímico, pero su significación no es extraña al lenguaje del arte, tal y como lo entendía el visionario londinense, puesto que el deseo de la creación artística es el despertar y la manifestación del genio oculto.

Las propuestas teóricas de William Blake respondían a una necesidad vital, sus visiones, como las de Swedenborg que tanto le influenciaron, eran más reales que lo que sus manos podían tocar. Por eso, su existencia interior se acercaba a la experiencia religiosa, el mysterium tremendum emergía de su corazón con inusitada potencia. Ahora bien, la vitalidad emergente no reconocía su lugar ni su expresión dentro de las «ceremonias exteriores» de la religión ni, por ende, en los símbolos. En el romanticismo, y también en la mayoría de movimientos artísticos posteriores, lo sagrado busca realizarse desesperadamente, sin que, al parecer, encuentre otro espacio que el de la sublimación artística, con los inevitables peligros que esto conlleva.

A principios del siglo XIX, la inspiración del cielo, que en la remota antigüedad dictaba a los profetas, es oída fundamentalmente por los poetas y por los pintores visionarios. La experiencia estética, su soledad y emoción, se vuelve ajena a las ceremonias. En este contexto, Caspar David Friedrich, el gran pintor romántico, escribió estas palabras que han devenido célebres: «Cierra tu ojo corporal con el fin de ver tu imagen, antes de nada, con el ojo espiritual. Luego, conduce hacia la luz del día lo que has visto en la oscuridad, de manera que la imagen actúe sobre quien la observe desde el exterior hacia el interior. El pintor no debe pintar únicamente lo que ve ante él, sino lo que ve dentro de él; y si no ve nada dentro de sí, que renuncie a pintar lo que ve fuera, pues sus cuadros serán en tal caso pantallas, tras las que sólo se ocultará la enfermedad o la muerte».

En innumerables ocasiones, desde el romanticismo de principios del siglo XIX hasta la actualidad globalizada, se ha debatido acerca del valor sagrado de la creación artística; se ha matizado, reforzado, negado, etcétera, pero las propuestas no han variado sustancialmente de las señaladas mediante las contundentes afirmaciones de William Blake.


Extracto del "Prólogo" del Libro EL ARTE Y EL SÍMBOLO. (Raimon Arola) - Consulta web AQUÍ

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